人生的荒謬

似乎我不曾這樣想像。

“人生是荒謬的嗎?”

但這個命題延伸出來的問題與焦慮，好像也正在這段時間困擾著我。 (原本想要使用"折磨"這個字，但在我自己的生命經驗中好像沒那麼嚴重)

幾乎每個人對於自己的未來、自己的能力會有所預估，並且由此而生ㄧ些自信。並且每一個人這樣的自信就彼此碰撞，不斷修正，然後再次建立自己新的價值。

所以這是不斷的解構和建構自己內心的價值體系。 但不知道從何開始，就突然對自己不自信，因為不斷比較，與自身周遭優秀的人們去在針對性上的能力或者產出、成就，有了序列上的先後。 這樣的過程像是一種必然，但拉回來。這跟人生的荒謬有什麼關係?

在內格爾著名討論荒謬的文章中，對於我們的生活看待方式有了兩種分類。第一是投入的、主觀的、第一視角的體驗，第二則是抽離、跳脫自我的、旁觀者的角度。

當我們同時有兩種必然的視角，衝突就是荒謬感的來源!

只要想要好好認真生活的人。就已經開始在意他人，投入的在那些以我為主體的去觀看去評價，像是他人的言語、他人的互動。而同時因為我們在意自己的生活，就會去修正，去精心規劃、想要趨近於那個"更好"、“更美”、更完備"的一種新自我的狀態中。 但有時，我們開始反思，想要改變的瞬間。就抽離了那樣的第一視角，以一個客觀的、觀看者的角度去評價自己。當我們回看那些在意的、執著的，把自己投入的時間拿去評價後，就會發現大部分都沒有意義。

我們可以想像為了錢、為了快樂、為了幸福，但把自己的處境當成一個對象去看待。這樣的抽離，平日關心的一切都沒有那麼重要了! (同時這樣的反問也是不斷的疑問鏈，直到終極問題)

同樣的，去看到那些終極問題，好像就是任意的，隨意的。 因為價值與經歷有模糊化的不相關，因為你因為是你，才會這樣關心你所在意的終極問題。反過來說，就不是必然的。 當我們在努力生活時，這樣不確定感，以及與眾不同的多樣化，就導致了荒謬感的來源。

我們既是生活的參與者，也是生活的旁觀者。

無法逃避的荒謬

所遭遇的人生荒謬感，好像避無可避。 所以卡謬提出了反抗。 以薛西弗斯為例，認為那樣不斷的反抗就是幸福的。 有一種悲壯的英雄主義。世界上只有一種英雄主義，就是看清生活的真相之後依然熱愛他。 薛西弗斯每一次在山頂，看見石頭滾落。並且再一次決定下山，去面對，重新來過一次這樣的反覆。人生就算沒有終極答案，是這樣隨機，我依然勇敢的活下去。

不須如此用力

另一方面，這樣太費力、太過用力的過程，好像過於疲憊。 有沒有可能荒謬本身就是一個存在的事實，我們不須用力，也不需改變，更不須接受。 而就像是存在於內在一般的去適應它。就像是出生就帶有的，只屬於人類的特質。 源自於內生、本我的、始源的那種荒謬，不須嚴陣以待，不須兵馬相容。而是單純的，就去感受，去擁抱。 我們既是有限的存在者，又是理解反思自己有限性的存在者。 共生的兩種思考，正是因為共生，而不須反抗。 這就像是不斷擺盪的兩端，去找到其中的規律，而看見這樣的現象。

不是不再認真生活、不是不再認真思考。而是可以反過來看見自己的眼光重新回到人生。